" Aime la vérité, mais pardonne à l'erreur "

Voltaire

Onsei signifie "son" en Japonais. Les deux idéogrammes qui composent ce mot expriment l'idée que la vibration de la voix émanant de soi permet d'être "comme un soleil debout", c'est-à-dire en reliance, dans la verticalité de la conscience, avec notre dimension la plus lumineuse, rayonnante, éclairée/éclairante.

Do signifie "la Voie", le chemin sur lequel le pratiquant avance pas à pas vers lui-même.

Onsei-Do est donc "la Voie du Son", pont sonore entre esprit et matière, entre conscience et expérience, entre absolu et relatif, dont la pratique permet de retrouver notre nature originelle, avant l’identification au rôle du « je » que nous croyons être.

L'Onsei-Do propose une approche à la fois ancestrale et originale au niveau de la pratique du Son. Ancestrale, de par sa connexion originelle avec l'antique principe de Kototama, enseignement millénaire de l'art de la maîtrise du Son par la pratique des "mots-âmes" ; originale, de par le regard neuf qu’elle nous invite à avoir sur l’intention de toute pratique.

L'Onsei-Do trouve sa source dans l'art millénaire du chant des kototama, les "mots-âmes", conservés pendant des siècles sous le sceau du secret par la famille impériale du Japon.

L'utilisation des Sons Sources agit très puissamment par résonance avec les émotions, et permet l'apaisement de l'agitation mentale. Il libère également les tensions physiques et énergétiques.

La pratique de l'Onsei-Do, de par son action directe sur le cerveau, "détend" la contracture habituelle de la conscience identifiée à ses manifestations, permettant de goûter l'espace de conscience paisible que nous sommes...

Les travaux du Dr Masaru Emoto, relatés dans ses nombreux ouvrages, ont montré combien l'eau est sensible aux vibrations et particulièrement aux sons : lorsqu'on songe que le corps humain est composé à 70% d'eau, on comprend aisément combien la pratique de l'Onsei-Do, par le chant des mots-âmes ancestraux, peut contribuer à transformer notre état physique, émotionnel et psychique...

Les « mots-âmes » permettent de s’arracher de la « zone d’attraction égotique » par leur effet direct sur les ondes cérébrales : ils facilitent une transformation de la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors s’ouvrir (pour un moment) des espaces de silence intérieur au sein desquels la dimension silencieuse, neutre, transparente de « Cela qui perçoit » peut commencer à être rencontrée…

Leur pratique offre un précieux soutien sur le sentier de la Libération, favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe de notre nature originelle… pouvant ensuite goûter avec équanimité chaque instant de la vie quotidienne, dans ses joies et ses peines...

Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de l'Etre, à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance intérieure des mots-âmes.

Jour après jour, le chant des Kototama construit un "nid" sonore au coeur duquel AwiTori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première : être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se célébrant en tout ce qui est...

Depuis la nuit des temps, les Eveillés de toutes traditions ont proposé des « moyens habiles » visant à favoriser le retournement de notre perception habituellement focalisée sur les objets perçus, vers celle du sujet les percevant.

Comme le rappelait Hui Hai (maître Zen du 8eme siècle) :

Comment percevoir notre vraie nature ?

Cela qui perçoit est notre vraie nature. 

L’Onsei-Do est l’un des moyens habiles attirant notre attention vers « Cela qui perçoit »…

En japonais, Kototama signifie "mot-âme", ou "miroir du son" : sa pratique permet de favoriser le nettoyage du miroir intérieur dans lequel nous pouvons retrouver la claire vision de notre nature réelle, et perce-voir notre visage originel, sous le masque de la personnalité.

Mon expérience est qu’il nous est très difficile de perce-voir l’espace transparent, silencieux, de la conscience dans laquelle tout apparaît, lorsque les objets mentaux, émotionnels, nous traversant sont tellement agités qu’ils monopolisent toute notre attention : à ce niveau, la pratique de l’Onsei-Do permet d’apaiser, d’harmoniser les « agitations » égotiques.

Ceci n’est qu’un moyen, pas le but : la nature de l’ego est par nature, toujours en manque, insatisfaite.

Pas d’illusion, donc : nous n’arriverons jamais à avoir un « ego heureux » ou un « ego paisible »…

Mais on peut cependant sortir de la zone où la majorité de notre temps et de notre énergie est accaparée par l’agitation des pensées et des émotions, et nos tentatives d’acquérir ce qui nous semble manquer, dans l’intention « d’aller mieux ».

Rien à acquérir, rien à devenir : nous ne serons pas davantage « Cela » après avoir acquis davantage de connaissance, ou en devenant un meilleur « pratiquant »…

C’est ICI, MAINTENANT, dans l’immédiateté de l’instant, que nous pouvons accéder à ce « Royaume des ciels », espace où règne la conscience. Il nous suffit de « faire retour », de tourner notre attention vers « cela qui perçoit » et de le goûter, pendant le son et au cœur du silence suivant le son…

Les stages que je propose sont des invitations à tourner notre attention vers notre nature véritable : Conscience consciente d’elle-même et en toutes ses manifestations.

Dans cet axe, la pratique des Kototama est :

Un soutien à la "détente" de l'identification au corps/mental, par son action immédiate sur le cerveau.

Un précieux point de repère pour faire des expériences directes de la Conscience que nous sommes, toujours présente, tranquille, inchangée, quelles que soient les pensées, les sensations ou les perceptions que nous expérimentons.

Un soutien énergétique pour la présence consciente à l’instant vivant.

C'est seulement quand vous vous abreuverez au fleuve du silence

que vous chanterez réellement... (Khalil Gibran)

Les Praticiens en Onsei-Do, signataires de cette Charte,

s'engagent à en utiliser les pratiques dans un esprit d'ouverture, en respectant la liberté de chacun. 

1 - Le Praticien en Onsei-Do a reçu une formation pendant au moins quatre ans avec un Maître-Enseignant en Onsei-Do.

Les Praticiens en Onsei-Do ne peuvent exercer leur activité et utiliser le terme de « Praticien en Onsei-Do » qu'après avoir suivi la formation adéquate et avoir obtenu un diplôme de Praticien en Onsei-Do délivré par un Maître-Enseignant en Onsei-Do.

2 - Le Praticien en Onsei-Do a à cœur d’approfondir sa connaissance de l’Onsei-Do : pour ce faire, il est invité à participer à au moins un stage par an avec un Maître-Enseignant en Onsei-Do.

3 – Sa formation de Praticien en Onsei-Do le rend apte à offrir des séances d’harmonisation par le son, utilisant les principes de l’Onsei-Do.

Elle ne le rend pas apte à enseigner l’Onsei-Do : c’est le domaine des enseignants certifiés en Onsei-Do, dont la liste exhaustive figure sur le site www.onsei-do.com

1 - Le Praticien en Onsei-Do s’engage à indiquer aux personnes qu’il accompagne que l’Onsei-Do ne peut en rien se substituer à une consultation chez un médecin et à la prise des médications qui lui ont éventuellement été prescrites.

2 - Le Praticien en Onsei-Do a à cœur d’accompagner les personnes qui viennent à lui, avec ouverture et bienveillance, en étant à l’écoute de leurs besoins, davantage qu’à la recherche de solutions. Il veille à vérifier avec la personne accompagnée s’il a bien compris ce qui lui est confié, plutôt que d’en faire des interprétations. Il n’est pas un « savant », qui sait sur l’autre, mais un « accueillant » qui se met en lien avec l’autre, pour mieux être à son service.

3 - Le Praticien en Onsei-Do n’a pas pour intention de guérir la personne qui vient le voir, ni de « régler ses problèmes », mais simplement de lui offrir un soutien aimant par l’utilisation de l’Onsei-Do pendant les séances.

Conscient des risques entrainés par l’utilisation du principe de Kototama par des personnes n’ayant pas reçu Okugi no Tamaori lors d’un stage avec un Enseignant en Onsei-Do (quel que soit son degré dans l’enseignement), le Praticien en Onsei-Do s’engage à :

· ne faire pratiquer à la personne qu’il accompagne des sons issus des enseignements qu’il a reçus dans sa formation en Onsei-Do, que s’il juge que ces sons seront bénéfiques pour la personne et qu’elle peut les chanter en toute sécurité.

· informer la personne à laquelle il fait une séance d’Onsei-Do qu’elle ne doit pratiquer seule les sons qu’elle a entendus lors de la séance, que si le Praticien le lui confirme explicitement en fin de séance.

Article IV : Communication

1 - La liste des praticiens certifiés en Onsei-Do est affichée sur la page dédiée à cet effet sur le site www.onsei-do.com, ainsi que leurs coordonnées (nom, prénom, ville, téléphone, adresse de mail, site Internet personnel, date d’obtention de leur diplôme de Praticien en Onsei-Do).

2 - Seuls les praticiens dont les noms figurent sur cette page ont reçu officiellement la certification de Praticien en Onsei-Do, ce qui offre toute clarté au grand public pour les différencier d’autres personnes.

3 - Le Praticien en Onsei-Do peut faire figurer son titre sur son propre site Internet et sur tout média qu’il utilise pour communiquer.

Il s’engage à :

· mentionner sur son site la référence du site de référence sur l’Onsei-Do : www.onsei-do.com

· faire figurer sur son site la Charte des Praticiens en Onsei-Do.

· ne pas organiser d’ateliers, de cours ou de formations en Onsei-Do, domaine réservé aux Enseignants en Onsei-Do.

Charte rédigée par Isabelle Padovani, Maître-Enseignant en Onsei-Do

Responsable pédagogique de la formation des Enseignants et Praticiens en Onsei-Do